La perfection humaine suivant Al-Fârâbî, philosophe musulman [Pistes de réflexions].

alfarabi-img1Suite à la lecture du livre De l’obtention du bonheur (édition Allia) du philosophe musulman Al-Fârâbî (872 – 950 ap. JC) je vous livre ici quelques extraits qui, je pense, éclairent le sens de l’Islam, la considération de la révélation comme une vérité immuable, son rapport à l’infidèle et le but de la charia (loi islamique).

Al-Fârâbî est considéré comme le premier philosophe musulman, il a notamment cherché à accorder Aristote et Platon. Cependant, si Aristote remonte aux premiers moteurs puis au premier moteur donnant le mouvement au monde, Al-Farabi développe sa réflexion « dans le cadre de l’Islam; elle s’efforce de comprendre le prophète et sa loi divine à la manière dont Platon décrit le philosophe-roi des VIe et VIIe livre de la République. De fait notre traité commence en évoquant « le bonheur terrestre en cette vie et le bonheur suprême dans la vie à venir » (§1). La vérité de la révélation est donc présupposée et assurément jamais mise en cause explicitement. » (Al-Fârâbî, De l’obtention du bonheur, Présentation).

Dans le traité en lui-même, le philosophe musulman indique le rôle que doit suivre le prince (d’une cité ou d’une nation) ou l’imam :

« Il doit inventer des formes de persuasion qui susciteront la résolution d’accomplir ces actes dans les nations et les cités. Il doit utiliser ici des arguments qui lui permettront d’affermir sa juste position; en premier lieu des arguments affectifs et moraux qui font que les âmes des citoyens deviennent respectueuses, soumises, calmes et douces envers lui. Mais en second lieu il doit utiliser des arguments affectifs et moraux par lesquels les âmes des citoyens deviennent arrogantes, rancunières, insolentes et méprisantes envers tout ce qui est contraire à ces actes. Il doit utiliser ces deux derniers genres d’arguments respectivement avec les princes qui s’accordent avec lui et avec ceux qui s’opposent à lui, avec les hommes et les auxiliaires qu’il emploie et ceux qu’emploient ceux qui s’opposent à lui, et avec les vertueux et ceux qui s ‘opposent à eux. »

A propos de l’art de la guerre, il s’exprime ainsi :

« Le prince [ou imam] a besoin de l’habileté la plus puissante pour former le caractère des citoyens avec leur consentement et de l’habileté la plus puissante pour former leur caractère par la contrainte. […] Cette dernière habileté est l’art de la guerre : c’est à dire la faculté qui lui permettra d’exceller dans l’organisation et la direction des armées et dans l’utilisation des machines de guerre pour conquérir les nations et les cités qui ne veulent pas faire ce qui leur procurerait le bonheur que l’homme est destiné à acquérir. Car chaque être est fait pour atteindre la perfection ultime qu’il est susceptible d’atteindre conformément à sa place dans l’ordre de l »être.« 

Cela éclaire le principe même de la charia (loi islamique), cette dimension majeure de l’Islam qui doit combattre l’infidèle et l’obligation qu’a l’Homme de poursuivre son bonheur. Il y a là un fossé majeur avec le christianisme, son héritage  et la liberté de culte censée être garantie par une société où la religion est séparée de l’État,  qui laissent l’Homme libre face au divin, face à la poursuite de son bonheur que le Dieu des chrétiens ne peut forcer (de même qu’Il ne force pas l’Homme à l’aimer). On note aussi ici une référence à une certaine hiérarchie dans l’ordre de l’être qui,  je pense, explique cette forte différence au sein de l’Islam entre les hommes et les femmes, entre les femmes (épouses) et les esclaves sexuelles (celles qui ne sont pas musulmanes). On remarque aussi l’utilisation d’arguments affectifs et le recourt à la persuasion, deux éléments qui ne font pas appel à la raison, laquelle est détenue par quelque-uns seulement (les imams, par exemple).

Ce ne sont là que des pistes de réflexions qui demanderaient à être approfondies. N’hésitez donc pas à approfondir et à partager vos réflexions dans les commentaires ci-dessous.

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